​        『我父阿，倘若可行，求袮叫這杯離開我，然而不要照我的意思，只要照祢的意思。…我父阿，這杯若不能離開我，必要我喝，就願袮的意旨成全。』（太26:39, 42）
 
        耶穌一生當中，向天父獻上許多禱告，但其中只有六次，有文字記載。最早的兩次發生在加利利，是為了吸引門徒進入祂豐盛生命的禱告。其餘的四次發生在耶路撒冷，並且都在耶穌生前最後一週。這四次禱告可以稱為受難的四重禱告。
 
        受難四重禱告的第一個是：『父啊，願袮榮耀袮的名』（約12:28），耶穌期盼這個死亡。第二個是：『父啊，時候到了』（約17:1），耶穌預備祂的門徒接受這個死亡。最後是在十字架上七句禱詞之一：『我的神！我的神！為什麽離棄我？』（太27:46）祈求的是死亡的本身。至於第三個禱告：『我父阿，倘若可行，求袮叫這杯離開我...』，是進入死亡本身而有的掙扎，並且把我們包括在祂極度的痛苦裡。
 
        畢德生牧師（Eugene Peterson）在《天國的語言》中這麼說：“耶穌所要受的十字架的苦難有個特別的名字，被形容為『杯』。杯中裝滿飲用的液體。『杯』的特性是喝的人必須以雙手把杯舉到嘴邊，斜斜倒入口中，一飲而下。這個動作需要甘願配合的心靈領受。喝的時候，需要把杯中之物輸送到整個消化系統，進入肌肉與骨頭，進入紅血球與神經系統。把不是自己的東西，從杯中吞入生命裡面，使喝下的東西變成自己的一部分，進入生活之中。
 
       耶穌拿的杯是神的旨意，喝的杯是甘心受死，自願把世人的罪惡喝下，進入祂的靈魂裡，然後從中創造救恩。耶穌的名字是『耶和華拯救』。耶穌喝下苦杯，成就了祂名字的意義。這是深不可測的奧秘。然而這奧秘有許多見證人，見證說：『甘心受死是一種接納的舉動，是對生命的擁抱。』”
 
        在受難節前，我們可以思考畢德生牧師所說的：『甘心受死是一種接納的舉動，是對生命的擁抱。』更要思考主耶穌自己的話：『我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。』（約12:24-25）

       慕安得烈（Andrew Murray, 1828-1917）是19-20世紀南非著名的傳道人。今天摘錄他的名著《禱告的學校》第十一課：獲取的信心。經文：『所以我告訴你們，凡你們所禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。』（可11:24）
        『凡…無論是什麼』，這話可靠嗎？我們的頭腦立刻會產生懷疑。但是這話若靠不住，主何必確鑿的說呢？事實是我們的天父全然願意將祂的能力交付給對祂深信不移的孩子。『凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。』這些字是信心的食物與能力，它們表明沒有條件，唯一的條件是『信』。一旦我們相信，在信的人凡事都能。
        『凡你們所禱告祈求的，無論是什麼』這是說：我們必先為『凡事』祈求，然後才能得著。從一方面說，有信心才能禱告；從另一方面說，信心是禱告的結果。在與主心靈的相交中，信心就躍起，抓住原本以為難的事。在禱告中，我們把心願陳明在神旨意的光中，我們的動機受到考驗，要證明是否按主名而求，是否榮耀主。在禱告中，能發覺自己的信心不足；我們就被引導向父神說：『我們要信』；然後藉堅定的信證明信心的真實。
        『只要信是得著的』。我們要相信：我們所得著的必正如所祈求的。有一種禱告，是將凡事在禱告中提出，陳明需要；其回報是神奇妙的平安，保守我們的心思意念。這是信任的禱告，對於我們不明白神是否要賜下的東西，就應如此禱告。但耶穌所教的這一課是信心的祈禱，是較深的功課。無論是有關主聖工的大事，或是日常生活的瑣事，我們所得的教導是：再沒有什麼比信心更榮耀天父；信心知道，主必應允我們所求的。
        『只要信是得著的』。當你還在禱告的時侯，相信已經得著所求的；儘管你以後才實際得著，才親眼看見你所信的，但是現在，雖然眼不能見，你卻應該相信天父已賜給了你。『既然知道祂聽我們一切所求的，就知道我們所求於祂的無不得著。』（約壹5:15）
        『就必得著』：我們若知道禱告已蒙垂聽，是否就無須再求？有時可以不必再求，只要信心堅定，在未實際得著之前，為已經得著的讚美神，神的祝福不久就會臨到。但有時這種承受應許的信心需要藉持續的禱告來磨練。以利亞雖知道神已經應允，不久會下雨，但是他仍然禱告了七次。不要忘記，我們是『憑信心和忍耐承受應許』。靠信心肯定地說，我已得著了；憑忍耐在禱告中堅持，一直神成就為止。
         主耶穌是我們的生命。祂在世上的一切，如今也在我們裡面；祂所教導的，也必賜下。祂是我們信心的創始成終者：祂賜下信心的靈，只要我們單純如孩童一樣，順服天父的旨意與大愛，信靠天父的話語與權柄，便都能得著這種信心。親愛的弟兄姊妹，讓我們回應說：『我的恩主！我們確信祢的話語，確信我們能得著應允。』 

​慕安得烈（Andrew Murray, 1828-1917）是19-20世紀南非著名的傳道人。今天摘錄他的名著《禱告的學校》第十課：禱告要肯定。思想經文：耶穌說：『要我為你做什麼？』（可10:51；路18:41）
一個瞎眼的人對耶穌大聲呼喊：『大衛的子孫哪，可憐我罷！』主聽到了，也知道瞎子要什麼；但在應允以前，先問他：『你要我為你做什麼？』祂要聽見瞎子親口將他的心願清楚表白出來。他若不說出心願，就不能得著醫治。如今，主也對許多祈求的人提出同樣的問題。我們的禱告不應該是求主憐憫的模糊呼求，或是概略的呼求祝福，而應該是明確的表達需要。
然而，我們多半的禱告是模糊不清。有人要神憐憫，但不知道要神的憐憫來為他做什麼。有人求罪得拯救，但不先列舉要得釋放的罪行。又有人求神賜福他們周遭的人，或是求聖靈充滿他們的國家或世界，但並不期望在某一特定範圍內看見神的回答。主對這些人說：『你究竟要我做什麼？』每位信徒都有自己的生活圈：家庭、朋友、鄰居；如果他向神提出個別而明確的懇求，為其中一位或多位提名代求，就能使信心得著操練。在這些特定的事情上，我們既宣告信心，並獲得應許，在一般性的禱告上也會更有信心而大有功效了。
有人或許會問，我們將自己想要的告訴主，但不強求按我們的心意行，讓主決定什麼對我們最好，豈不是上上策嗎？這種說法是錯誤的。在我們不明白主的旨意時，可以這樣做。但信心的禱告，是從神的應許中明白祂的心意，且不斷祈求直到被應允。我們在馬太福音9:28讀到，耶穌對瞎子說：『你們信我能做這事嗎？』在馬可福音，祂說：『你要我為你做什麼？』在這兩處，祂都說是信心拯救了他們。信心無非是將心志安息在神的話語上，且肯定地說：我必得著。真正相信便是堅守心志。
但是，這種心志會不會與依靠神、順服神相衝突呢？不會！這才是榮耀神的真順服。唯有在孩子將自我意志全然降服於天父之後，才會從天父那兒得到自由與權柄，能隨心所欲的祈求。一旦信徒接受神的旨意為自己的意願，就是神的話語與聖靈的曉諭，那麽神的心意就是要祂的孩子運用這更新的意願來服事祂。
禱告：主耶穌，願我能清楚明白我所要的是什麼，也願我對祢話語中的應許清楚而肯定，使聖靈真能在我身上作工，賜我自由來祈求，也能求就必得著。主啊！更新、堅固、潔淨我的心志。我願毫不保留地把我的意志交託給祢，讓聖靈運用這意志的能力來管理我的全人，引導它進入祢的應許，讓我的意志在禱告裡大有力量，使我得以聽見祢說：『你的信心是大的，照你所要的給你成全了吧。』阿們。

​「主啊，你世世代代作我們的居所。諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是神。」(詩篇九十篇1-2節)
 
    最近常聽到或看到有關我們愛戴的國家：美國的屬靈光景。一個備受關注的題目就是美國人民道德的裂解和墮落。一個高亢的號角聲已發出，呼召屬神的子民站出來並發出呼聲以期望這屬世的浪潮可被翻轉，這個國家的屬靈自殘終能避免。
 
    移民到美國的民眾都期待享受這個國家的自由之風和這個國家所給予的福利。但我們身為華裔的美國人常常將自己和主流社會分隔開來，以為只要我們將自己的家照管好，就不會受這個國家道德敗壞的影響，這是極大的錯誤。美國道德的敗壞已經成為我們的國恥。在其他世人的眼光中我們是蒙羞的。我們引起穆斯林國家的忿怒和苦毒，因為透過媒體、電影和普遍的生活方式，他們知道美國的道德文化正在走下坡，譬如我們已經失去了羞怯和自制的美德。
 
    只要想像一下現在已出現的：無限制的墮胎，使用毒品和娼妓合法化，同性婚姻，公家贊助的褻瀆藝術，兒童色情，粗俗和罪惡，種族主義，性別歧視，同性戀等等。國人肆無忌憚更有變本加厲的趨勢，在公家學校的禱告被廢止，父母親權受限制，基督教價值被拋棄，宗教崇拜的自由被剝奪，甚至相信聖經中的上帝也被禁止。實在不得不令人感到憂心忡忡!
 
        Alexis de Tocqueville在他參訪美國的教會，聽到講台高聲地傳講神的信實和公義後，向他法國同胞的報告裏如此說到:「美國是偉大的國家，因為她是良善的，如果美國無法維持她的良善，那她的偉大也將消弭於無形。」美國是良善的，因為她是基建在神的話語上。美國是良善的是因為許多人承認耶穌是他們生命的主和救主。我們一定要記住「以耶和華為神的，那國是有福的！」(詩篇卅三篇12節)。
 
    當我們齊聚一起禱告時，讓我們的焦點放在美國的屬靈光景；向神呼求，向神悔改我們的罪，而且呼籲美國民眾回轉歸向神。我們必須回到福音的大能，這大能可挽回美國的敗落。